扎拉圖斯特拉如是說?

General 更新 2024-05-23

扎拉圖斯特拉如是說解釋一種和扎拉圖斯特拉如是說兩本書一樣麼

好像不一樣

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扎拉圖斯特拉如是說怎麼樣

文化背景的差異，時代背景的差異，加上理解水平有限，因此雖然讀過，但不能深刻領會作為一本名著的深意，只能囫輪吞棗。以後慢慢品味吧。

西方哲學特點

1體系化。在尼采之前西方哲學家基本傷勢用體系描述自己的哲學，例如德國古典哲學。

2理性化。理性化貫穿西方哲學。就算是非理性主義，也是為了重建一套理性，例如《扎拉圖斯特拉如是說》

3宗教特點明顯。西方哲學受宗教影響很明顯，把宗教問題當做很嚴肅和核心的哲學問題。例如黑格爾體系最終得出上帝——絕對精神。

4邏輯概念化。邏輯條理，用概念推理是西方哲學區別於印度哲學和中國哲學最重要的特點。東方哲學也有概念，但是概念都是需要化掉的。

5流派眾多。它們門派概念差，容易另立門派。例如胡塞爾、海德格爾、伽德莫爾三人是師徒三代，但是卻屬於不同流派。

還有什麼需要的繼續追問吧，我是哲學專業的，很樂意能幫助你

西方哲學史的問題特點

西方哲學史是哲學與科學息息相關、與宗教相互滲透而又相互對立的歷史。在哲學產生以前，人們通過宗教信仰和神話，以形象化的形式表達自己的世界觀。哲學的誕生意味著人們開始通過抽象的思維，用概念的形式表達自己的世界觀。古希臘哲學是在擺脫宗教信仰和神話束縛的過程中誕生的，它從一開始便與科學結成了不可分離的關係，哲學家同時也是科學家。當時，人們只是從總的方面觀察自然界，而沒有對自然界進行解剖和分析，自然科學的這種情況反映在哲學上，就使古希臘哲學具有素樸辯證法的性質。古希臘哲學雖然從主要方面擺脫了宗教信仰和神話的束縛，但也有滲透神話的因素，古希臘哲學中流行的“物活論”思想便是這種滲透的表現；畢達哥拉學派相信靈魂輪迴，就受了奧爾弗斯教義的影響。蘇格拉底也曾明確宣稱自己為神所引導。柏拉圖分裂理念世界與感性世界的思想，則是奧爾弗斯教徒關於靈魂來源於天，肉體來源於地的教義的哲學表述，他的許多重要哲學思想也往往不是用純粹的思想、概念而是用神話的方式來表達的。亞里士多德的一個重要哲學思想就是把神看作是一切活動的目的因。斯多阿學派把德行生活看成是靈魂與上帝的關係，甚至原子唯物主義者伊壁鳩魯在強調神同自然和人沒有任何聯繫的同時，仍在世界與世界的空隙中為神留下了一塊地盤。到了古代哲學的後期，新畢達哥拉派和新柏拉圖派更是帶有濃厚的宗教色彩，他們的哲學後來被基督教所利用。隨著基督教的興起和封建統治者對基督教教會的利用，西方哲學便又溶化於宗教之中。中世紀哲學幾乎完全受基督教教會的支配，科學也遭受同樣的命運。如果說，在古希臘時期，特別是它的早期，哲學與科學尚未明確區分開來，那麼在中世紀，哲學則是與宗教神學合為一體。中世紀在哲學上的最大爭論是實在論與唯名論之爭，這同宗教上關於普遍教會與地方教會、普遍教義與個人信仰、原罪與個人罪惡何者實在何者從屬之爭，是相互滲透在一起的。在這種滲透中，哲學從屬於宗教。不過，中世紀占主導地位的經院哲學並非根本否認理性和思維的作用，它主要是運用形式邏輯的方法，從外在的權威即教會所解釋的聖經出發，演繹、推論出事實。它在為宗教服務的同時，也曾在一定限度內起了維護理性和思維的作用，為後來文藝復興時期科學的發展提供了條件。西方近代哲學在與科學的關係方面表現了自身的特點，這一時期哲學與自然科學的關係不同於古希臘，它們之間有了明確的分工。哲學思想主要地是通過更加抽象的、專門的哲學概念來表述。不過近代哲學與科學之間仍然保持著緊密的聯繫，近代哲學發展的階段性是與近代科學發展的階段性相適應的。17～18世紀，自然科學進入了對自然界進行分門別類的研究和對各種事物進行分析解剖的階段，它所採用的方法主要是以實驗和觀察為基礎的歸納法和數學演繹法。與自然科學的這種狀況相適應，17～18世紀形而上學思維方式在哲學中占主導地位。康德的星雲假說打開了形而上學思維的第一個缺口。18世紀末19世紀初自然科學中的新發現和新成就表明，自然界的現象是辯證地發生的。自然科學的這種狀況反映在哲學上，便是從康德到黑格爾的德國古典唯心主義哲學的辯證法形態。從古希臘的素樸辯證法形態，經過17～18世紀形而上學思維方式的階段，到德國古典唯心主義辯證法的形態，這一哲學上的否定之否定的過程，是和整個西方自然科學發展的過程相併行的。正因為近代哲學與科學有極其密切的聯繫，哲學對科學的方法作了概括，接受了科學方法的洗禮，近代哲學一般地說也很強調方法，既講究形式邏輯，又聯繫科學所提供的事實，表現了重分析、重體系、重論證與論據等特點。這是一切哲學的基本問題，但在西方哲學史及其各個發展時期中卻有獨特的、不同的表現形式。西方哲學史......

以“哲學與人生的思考”為主題，自擬題目，寫一篇500字的小論文

哲學是關於世界觀的學說,是系統化、理論化的世界觀。哲學是對人生經驗的全面反省。哲學與人生的關係是:離開人生,哲學是空洞的,它沒有內容。離開了哲學,人生就會盲目,從而找不到方向。

有這樣一個故事：

有一個弟子問師傅：“世界上真的有佛祖嗎？”

師傅說“有的。”

弟子問：“可是我為什麼看不見呢？”

於是師傅帶著弟子到了一個漆黑的密室，師傅對弟子說：“你看那邊牆角里有一把斧子，你看見嗎？”

弟子張大了眼睛，可是密室太黑了，什麼也看不見。於是說：“沒有啊。”

師傅點亮了蠟燭，在密室的牆角確確實實放著一把斧子。

你看不見的就一定沒有嗎？她講完故事後說道：“同學們，我不想灌輸任何東西給你們，請記住，在任何事情沒有被證明之前，請千萬不要相信；在任何事情沒有被證偽之前，也請不要不相信。一切的一切最終都需要你自己找到那根蠟燭，點燃自己的智慧之光。否則你的人生就永遠重複著自己的昨天，抑或是重複著別人的昨天。

是啊，我在聽了那些話之後真的很激動，我忽然發現，我一直是這個社會的奴隸，聽著別人的話，唱著別人的歌，咀嚼著別人的思想，嚥下別人的唾沫。面對社會上那麼多不公平的現象，我的心靈被汙濁，我痛苦的反省自己的罪惡，卻無能無力。

在後來這位出色的哲學老師的帶領下，我進入了奇妙的哲學世界，其實說起來真正開始看哲學書，還是因為劉墉的一篇文章，那時的我處在成長的躁動期，一遇到不順心的事就會往極端想，於是有很多“有沒有意義”的問題，“寫那麼多作業有沒有意義，背那麼多公式有沒有意義，每天都要吃飯有沒有意義，人反正是要死的，活著又有什麼意義，這個世界存在著到底有什麼意義？”消沉的時候，忽然看到劉墉說，“其實你問那麼多有無意義的問題前，早已經有了答案了，其實你只是在用那些問題不斷打擊自己而已。”我震驚了，不錯，我就是這樣，我只是因為無能無力，因為覺得沒有意義，覺得沒有信心，覺得沒有能力，覺得沒辦法證明自己，所以在為自己找藉口而已，只是在用這些“有沒有意義”的問題慰藉自己而已。但是在這個社會面前，我沒有勇氣承認，因為在這個世俗的社會裡，我必須保護自己，必須尋找自己的面具。但是，我痛恨自己，痛恨自己的虛偽，痛恨自己的罪惡，痛恨自己的無知。

那些陌生的名字在那些空虛的夜裡一遍一遍地遊蕩在眼前，從叔本華到尼采，從加繆到薩特，從胡塞兒到海德格爾，從弗洛伊德到拉康。我的注意力卻無意識地集中到了形而上之的悲觀主義、存在主義、弗洛伊德主義上。

記得第一個讓我感動的是休謨，當時翻開書本看到的就是他的學說，他認為人只能停留在知覺的王國，知覺以外的實體是否存在，無法知道。他說：“習慣是人生的偉大指南”，“因為任何一種個別的動作或活動重複了多次之後，便會產生一種傾向，使我們並不憑藉任何推理或理解過程，就重新進行同樣的動作或活動。我們經常說，這種傾向就是習慣的結果”。我於是懷疑自己的認知，懷疑我的思想，懷疑一切可以懷疑的存在，我會這樣思考完全是因為後天的習慣勢力，怎麼辦，我已經不是純粹的“我”了，我屬於“我們”，我只是那麼多我們中的渺小的一個而已。我又一次懷疑自己存在的意義，

我是一個人，我真的是一個人嗎？我渴望我活著只是為了我是一個人，而不是別的什麼。在這五光十色的塵世，我很難保持自己，很難保持自己不受外界的誘惑，而我只要不由自主地睜開眼睛，即使是最高尚的誘惑，我也會立即成為“我們”之中的一個。我已經不屬於自己。

當我發現這點時，我覺得很生氣，因為我被社會騙了，被這個假裝文明的社會騙了，我的周圍的虛偽的人只是在用他們的假慈......

什麼是“一個尼采式的時間”？

從尼采的立場來看，怨恨時間是無能的表現，否定自身以順從時間亦是虛弱者的悲觀意識，生命應該以足夠的強力和勇氣肯定在時間歷史中輾轉流離的生存本身，卻並不在這種生存之外尋求任何其他報答。他的永恆迴歸思想是這種肯定的一次生命遊戲，不是否定時間以獲取幸福，而是肯定時間的生成變幻以肯定在其中出現的人性本身。這種肯定在實質上是祛除了人性中傳統的和道德的成分，沒有誰可以把某種品性賦予人，或對人要求某種品性，人性有其自身的命運，這種命運除了肯定，無法從人類所有過去的歷史或設定的某種目的中獲得解釋，甚至目的在人性面前也是應該消解的。

“人是一個必然物，人是命運的一個小片斷，人屬於整體，人在整體中存在――沒有什麼東西能夠判斷整體，沒有什麼東西能夠衡量、比較和譴責整體……因為沒有什麼東西能夠脫離整體！”③在尼采看來，人性是在強大的時間、運命裡包孕生成的無辜孩子，以善惡的道德價值評判人性，不僅狹隘，而且不公。尼采的一切重要思想，無論是主人道德、奴隸生命的各種價值，並因此而否棄人類文明，否定文化的創造。盧梭嚮往的是多數人的“自然”之善，而尼采的善則是作為生命“最珍貴和最有價值的典範的善”④，文化不是非自然的，反人性的，而是人類使之提升和完善化的自然，是更新的和豐富化的人性的呈現。

但，人成為其所是，人的“推陳出新”，卻不能脫離歷史的構成，歷史意識是尼采強調和推崇的強者的意識。歷史意識不僅是認識到我們是在歷史中出生、成形，而是要使歷史中的一切都為生命的創造和力量的充盈服務，因之，真正的歷史意識需要有強大的力量，即使是歷史中的錯誤也能夠被吸收入生命形成的過程中，參與人性的構成。面對由歷史意識所帶來的虛無主義，同樣應具有這樣的強力，所以尼采把虛無主義看作是一個客人，唯強者才能接納之，笑意盎然迎入門。但尼采對待歷史意識表面看來是有一些矛盾的，在早期對歷史的不合時宜的考察中，他強調歷史性，同時也重視非歷史性。生存個體苦苦掙扎於過去的必然糾纏，不能忘卻，因之而揹負著沉重的負擔。基督教的傳統道德是以過去為當下一切之源泉，沒有未來，甚至也沒有現在，有的只是過往，一直一直溯回到人類共同的祖先亞當被驅出伊甸園的那一日。這種過分的歷史感壓抑了人類對高貴的典範和偉大的可能性的攀越，這時，非歷史感就成為必要，即勇於並能夠打碎紀念碑式的歷史，建立與之抗衡的能批判的新歷史。尼采在這裡指出的其實是一種平衡的歷史意識，一種遺忘的藝術，學習在割裂過往的封閉境遇中的生存，通過體察我們曾是什麼，釐清靈魂中的混沌，懂得識辨習俗和傳統中的各種成分，學會如何反叛和接納。這也是他所說的批判的歷史學的特點，在此，作為批判標準的依然是生命本身，“即那種黑暗的、貪得無厭的驅動力.(權力)。這樣的生命所做的判決，永遠都是冷酷無情的，永遠都是非正義的，因為它並不出自知識的純淨之泉；但即使正義自身做出判決，判決結果在多數情況下同樣如此。”⑤

尼采一切思想的立足處都只在人類的生命之中，認識人之所是，成就人之所是，才是最終的目的所在。這一點上，他和盧梭倒也有些殊途同歸，他們孜孜以求的，反覆唸叨的，依然是德爾菲神廟裡的無比真切卻又難以握持的那幾個大字：認識你自己。盧梭從古典主義的自然德性出發，在完成人的社會性和保持自我的個體性之間苦苦掙扎，最後依然返回了他從其出發的原初的自然性；而尼采，則在不斷前行中反覆體認永恆輪迴的時間遊戲，以此肯定每一個瞬間和偶然的生成，接納個體的當下所是從而創造更高價值的自我，以期實現人類文明的不斷提升和增長。當然這裡面他和盧梭另一個的巨大差異還在於，盧梭所稱的自然人性是在普遍意義上來說的，而尼采探......