自然是太極拳的根本

　　自然是太極拳的本源。太極拳是人根據自然之理創造的，人是天地自然合氣而化生的，所以說自然為太極拳的本源，為太極拳之根本所在。下面由小編給您介紹一下關於：。

　　老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這是講明人類進德修學的次第程式，講明人類進道而至最高境界，必與道和自然打成一片，而以“天人合一”為極則。站在太極拳學的地位來談太極拳的最高境界，談太極拳學的修學層次，應在老子所說的“人法地”之前加上“太極拳法人”這一節文字，而為“太極拳法人，人法地，地法天，天法道，道法自然”。如將全文精簡概括，則“太極拳法自然”一言而已。太極拳法自然，這是太極拳道之能事的全部與終極的追求。

　　自然，是天然;自然而然，指宇宙間非人為的又包容人為的本然狀態。古人曰：“天動不欲生物，而物自生，此則自然也。”又曰：“天地任自然，無為無道，萬物自相治理。”太極拳之道以明理為開始，以人為主宰，以文化為基礎，以自然為宗旨，終於無為無造，不欲拳而自拳，不欲成而自成，不欲神而自神，則為太極拳學的最高境界，最終理想。

　　從自然總的根本來看，拳道人道無非是自然之道，站在拳道的角度看，自然有自然之道，人有人之道，太極拳有太極拳之道。太極拳之道雖以人道、自然之道為統帥，為依據，為最高之表現形式，但畢竟不是人與自然的全部內容，而以人、自然的理法道義為用，從而自成一個體系。太極拳之道雖獨立成為一個體系，然而畢竟是人為的，是自然能量所分化的，總離不開人和自然的意志，離不開人與自然的精神。大道貫通小道，小道無非大道，大小分合之際，太極拳的妙道就在其中了。

　　自然既為萬物之本，為太極拳之本，對自然大道的體認和感悟當然是太極拳學的重要之環節。

　　北宋初道教學者陳摶***希夷***所著《先天圖》是理學的理論基礎，對後世影響很大。陳鑫的《陳氏太極拳圖說》與《先天圖》就是一脈相承的關係。陳摶說：“無極而太極。”無極為自然本體之代名，太極為道之代名。道是自然而然形成的，道與自然的轉換作用是先天形成的。陳摶又說：“太極動而生陽;動極而靜，靜而生陰;靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，二儀立焉。”這就是一陰一陽謂之道。道為一，一生出來而成陰陽二儀。陰和陽是自然界中兩類最為基本的性質。這兩類性質互為其根，相生相成，至極而變，變極又復。陳摶對自然界的變化所持的觀點是：“陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”陰陽二氣交感，五行相生便衍化出無窮萬物。《黃帝內經•素問》言：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”自然界中兩種最基本的氣體物質就是陰和陽，這兩個方面合為一個整體。

　　陰陽生物，必先有天地與五行。朱熹說：“天地初間只是陰陽之氣。這一個氣執行，磨來磨去，磨得急了，便拶許多渣津;裡面無處出，便結成個地在中央，氣之清者便為天。”陰陽二氣相關，似水與火相碰，會引發聲響動力，會產生新的氣體物質。

　　古人認為，自然就是氣，氣便是道、便是自然。先哲們說：“通天下一氣耳。”“凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有;散則隱，隱則人謂之無。”而現代科學對自然現象的解釋，認為無非是“細胞”“原子”的分化組合，這也許是對古人所謂“氣”的性質另一種解釋和發現吧!

　　按自然就是氣的說法，自然無形之物質即為天，自然有形之氣體即為地，天地之氣派生之萬物，都包含有天與地之物質。“陰中有陽、陽中有陰”這一微妙的規律被古代先哲發現，確認地上的微細物質，天上有之，而天上的微細氣體，地上亦有之。陽光下能見空氣中之細塵，可見天之有物質;地下物質經放大可見到，說明地之有微氣。我們可以做一個科學試驗，將一枚針的尖端部位用精密顯微鏡放大到幾十倍再拍成照片，可以見到此刻精密堅挺之針端，居然會有如假山石般大小不同的很多氣孔。根據這兩種事實，可見天上有地面的微細物質，地面有天上的微細物質，亦即陰中有陽，陽中有陰，只是我們的肉眼視力有限不能精察而已，故不能明見宇宙中有無相生互化之實相。

　　人與太極拳法是自然衍化的產物，拳道是人與自然合運的碩果。人類通過“肇於自然”“造乎自然”的雙運不斷努力，建立起太極拳法藝術的完整形象。

　　自然運而有天與地，拳道運而有形質與神意。拳法的招式痕跡，如同自然之地的性質;拳法運動中的氣息效果，如同自然之天的性質;拳法的形質與神意，實則是“太極拳法自然”的成果，全由取法自然而立天地二儀所得。拳論曰：“拳之妙道，神氣為上，形質次之。兼之者方可紹於古人。”這是講明陰陽合氣方能成全拳道。拳論又言：“拳必有神、精、意、氣、勁、五者闕一，不為成拳也。”此又以人道建立拳道。神、精、意、氣、勁為人之五性，究其本源，實為自然五行之金木水火土。故，自然天地的性質，為太極拳法性質的根本依據和源頭。歷史上的陳長興、楊祿禪等之所以成為一代拳聖，與聞乎道而齊於自然這一大因素密切相關。

　　自然之道為陰陽相生之道，動靜互為因果之道。拳法之道法於自然而成相生之理。拳法之道千招萬式，皆始於無極，皆始於一氣貫之。一氣貫之，就是從無極靜功開始產生太極拳行功，然後又復回至太極。一氣貫之，可以身法衍化出拳勢運動轉關相接之痕跡，欲左先右、欲右先左、欲上先下、欲下先上。即所謂拳勢的生化須左右上下自然兼顧;而拳勢之間的銜接，應上式皆覆下式，下式以承上式，使拳勢遞相映帶，無使勢背。即所謂拳勢相生貫通而動靜互為其根。陳長興說：“夫太極拳者，千變萬化，無往非動、勢雖不侔，而勁歸於一。夫所謂一者，自頂至足，內有臟腑筋骨，外有肌膚皮肉，四肢百骸相連而為一者也。破之而不開，撞之而不散，上欲動而下自隨之，下欲動而上自領之，上下動而中部應之，中部動而上下和之。內外相連，前後相需，所謂一以貫之者，其斯之謂歟!”這是說拳法之道的理與法，總以自然之理與法為宗旨。陳鑫說：“太極兩儀，天地陰陽;開闢動靜，柔之與剛。屈伸往來，進退存亡;一開一合，有變有常。”此言說明拳法運動中產生的形與意之勢來源於自然之運。自然之運來源於陰陽動靜交替之動勢。當今太極拳在世界上之所以這樣熱門、迷人、可愛，是因為太極拳功法中有一種“無極自發動功”的功法，此法是通過意識的能動作用，消除全身不必要的緊張狀態和激動頹喪的情緒，來調節身心健康，獲得精神愉悅。根據太極拳理，自然與人相對應，天地間有自然而然的自發運動，人類亦有自然而然的自發運動。人只要進入一種鬆靜的狀態，自發運動的現象就會出現，並由微動至小動，而至大動，然後逐步還原至微動，以至不動。這種自發運動之神奇，為常人所未曾經歷體驗。深於拳道實踐的拳家都會有這樣一種體會：最佳演練狀態亦往往生髮於自然放鬆、無所渴望的狀態，在這種狀態下常能輕而易舉地發揮出平時難以達到的技藝水平，練出自己想像不到的妙勁來。從自然之理與太極拳理來看，這是一種先天的現象，是捨去後天的主觀思想和習慣之蠻力陋習，而回歸自然，引發先天功能的正常功效。

　　拳法中多虛實、左右、先後、剛柔、快慢、上下、內外、開合、順逆、前後等變化對等的術語和方法，拳法的變化來源於自然之理而產生拳法的靜功和動功法則規律，是自然生化的法則和效果。這些規律不僅可以從自然中得到證實，並且可以在無極自發動功中加以驗證。有師曰：“拳有自然之形，法有自然規律;順法之規律，則拳形成;盡法之規律，則拳法妙也。”拳法一道在盡人工之能事的同時，尤其要體悟自然之道理，順應和運用自然的法則規律。要體驗“無為無造、萬物以自然運”的天工，就必須以自然之道、理、法、象、意、形、勢等法則規律，來進一步驗證拳法之道、理、法、象、意、形、勢，法乎自然、同於造化，以執自然之牛耳，便有不欲造拳而造拳，不欲拳神而拳神的得道徵候。

　　先哲說：“志於道，道法自然。”道與自然，為萬有之本，天下所歸。道以自然為法，人以自然為則，拳法亦以自然為本。與道背馳而行，與自然相背而動，便是失道。失道即是無德，失道則會私慾膨脹，失道會使人虛偽像塗滿潤滑油一樣。古代聖賢以“天機”與“人慾”來區別人品的高下聖凡，拳品亦以“天然”與“功夫”來定拳家拳法的上下優劣。天機與人慾雖同出一心，然而有道與無道、有德與無德就是由此而區分的。

　　人生在世，因紅塵浸染太久，往往為名韁利鎖所縛，為世俗之複雜見聞知覺所困惑，某些學拳者因此在學拳問題上茫然不明就裡，認為掌握了一點拳架和推手的技能，功夫就到上乘，拳法已臻大家，殊不知這是小人失於道、悖於自然，得“形”忘“意”，昧於成法的表現，使拳法至理隱而不顯。拳法之道與自然之道如是兩條不同方向之路，正是學拳者往往南轅北轍，不能到達上品拳法境界的主要根源。