涵養正道是什麼意思?

General 更新 2024-06-04

修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則什麼意思

修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；

弘清養正這個詞語什麼意思

養正 [拼音]:yǎng zhèng [釋義]:1.涵養正道。

下一詞:養欲上一詞:養殃有關養正的成語安宅正路撥亂反正不務正業持祿養交純正無邪辭嚴

養正毓德，精存自生什麼意思？

“養正毓德”源於《易經》。《易經•蒙卦•彖辭》曰：“蒙以養正，聖功也。”《易經•蒙卦•象辭》曰：“蒙，君子以果行育德。”毓，即育。《易經•蒙卦》提出的“養正”教育理念，即希望教育者注重培養學生端正的心性及行為，作為最古老的教育思想而影響著中國。清高宗乾隆就曾手書“養正毓德”以為上書房的匾額，清世宗雍正又題寫了楹聯曰：“立身以至誠為本，讀書以明理為先”，教育皇胄加強修身，以承繼大統。作為大學，它不僅產生思想和學問，更重要的是承擔著為社會培養具有道德良知的公民這一神聖責任。英國的教育家約翰•亨利•紐曼在其《大學的理想》中指出：“大學乃是一切知識和科學、事實和原理、探索和發現、實驗和思索的高級保護力量……在那裡對任何一邊既不侵犯也不屈服。”《禮記•大學》開篇也講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”即大學教育的目的在於彰顯人人本有、自身所具的德性，再推己及人，使人人都能去垢納新，從而趨於善（合目的性）的至高境界。因此，大學的首要職能就是涵養人的德性，使人成其為“人”；而培德育人，養正至關重要。“正”，代表真善美價值取向的矛盾主要方面的控制力。唯其正，才能決定事物的真善美品質，才能使事物穩定、和諧。正，是正道，是千古人間光明之途，代表著人類恆久嚮往和追求的真善美和諧的至高理想。大學培養學生純正的品質，引導他們堅守正道，這是神聖而偉大的功業。正，是正氣，是天地間的浩然之氣。人心善惡，品格高下，皆為胸中正邪兩氣相搏的結果。《孟子•公孫丑上》曰：“我善養吾浩然之氣。……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”大學惟涵養正道、正氣，方能培育師生壁立千仞的正義人格，無愧矗立於天地間的人。

“精存自生”語出《管子•內業》。管仲（前725－645年）任齊國宰相，助齊桓公成為春秋第一位霸主，他的思想集中反映在《管子》一書。《管子•內業》曰：“精存自生，其外安榮，內藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固；泉之不竭，九竅遂通。乃能窮天地，被四海。”《管子》認為，在物為精，在天為氣，在人為德。凡世界上萬事萬物，都不可缺少精氣神；就人事而言，既為人性道德的本原，亦是事業昌茂的淵泉。人生活於世間，不僅是血肉之軀的生理存在，也是精神生產的文化存在，這就更需要這樣一種氣：志氣、骨氣、正氣、銳氣；事業發展亦有賴於這樣一種氣：豪氣、人氣、士氣、大氣！有了這種精氣神，生命之樹自可生生不息，事業之花亦會精彩紛呈。假若沒有“十年磨一劍”的堅強意志，沒有“十載寒窗積雪餘”的堅韌求索，沒有“面壁十年圖破壁”的堅定執著，我們這所地處北國邊陲的大學處可能創造出今天的輝煌；正是憑藉這種爭氣的精神，我校方得以克服種種困難，取得了令人矚目的業績。55載的辦學實踐昭示：有此精氣神，個人自可安身立命，事業也會興旺昌盛。

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正心明志，立德修身什麼意思？

這句出處《禮記·大學》：“欲正其心者，先誠其意。” 和“心正而後身修。” 修身修習身心。

解釋：正心明志，就是要除去各種不安的情緒，不為物慾所蔽，保持心靈的安靜。意不自欺，則心之本體，物不能動，而無不正。心得其正，則公正誠明，不涉感情，無所偏倚。故意誠明志而後心正。

立德修身，就是要不斷提高自己的品德修養。只有自身的品德端正，無偏見，無邪念，才能為人民所擁護。修身是格物、致知、誠意、正心功夫的落腳點，又是齊家、治國、平天下的始發點。心正而後身修，身修而後家齊。以上供參考。

曲則全，枉則直.什麼意思

‘曲則全，枉則直。“

【譯文】委屈便會保全，屈枉便會直伸。

【出處】《道德經》。

【原文】

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。

不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！

誠全而歸之，希言自然。

【譯文】

能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，聖人渾融一體而為天下前行探路。不執著於成名，所以能明於道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我誇耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為不執著於名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。

正心修身：詞語的含義是什麼。急急急需答案。

此文應該出自《大學》篇，欲治其國者，先齊其家（6）；欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，

譯文

要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；

正心就是將自己的思想或內心朝向好的，有品德的，正道。

所謂修就是減去自身不好的缺點，保留自身好的優點，，修身就是修養自己的思想，提高自的個人素質。

正心修身就是。將自己的內心朝向正道，並不斷的修養自己的品德和思想及素質。

正心其實也有找準自己的位置和角色的意思。同時也有將自己的的心態調整到平衡狀態的意思，正字可以譯為，中，即恰到好處，本分，的意思，也可以譯為，雅，即正規標準規範之意，正也可譯為正大光明之意，

很高興能回答您的問題，希望我的回答對您有所幫助，還望採納。

厚德載物,至誠至善.什麼意思?

第一句出自易經，意思是君子應該像大地一樣，有容物的胸懷

第二句應該是算出自大學吧！在明明德，至誠至善，是儒家所提倡的“修身，養性，齊家，治國，平天下的一種階梯式的道德修養的頂點，

兩句都是出自儒家經典都是形容有很高的道德修養！

君子不器是什麼意思

君子不器

孔子說：君子不應該像器具一樣。

此章言簡意賅，意義既廣泛亦深遠，屬“兩端四角式”啟發教學的例子之一。

要了解本章應先自器具本身開始分析，器具的特性主要有三。一是用途：有較為固定用途；二是定量：有一定的容量；三是定性：有一定的性質。

就固定用途而言：“君子不器”為君子無論是做學問還是從政，都應該博學且才能廣泛，如此才不會像器物一樣，只能作有限目的之使用。這與以下這章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫（孔子說：君子必須要能做到廣泛地閱讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至於偏離人生的正道了）。此章另有一點要注意，如果“約之以禮”按以上的解釋，則亦有人性非絕對為善的意思。但“約之以禮”另有一種解法：以躬行實踐來解禮，故“約之以禮”即解為：能歸納到實踐之上。

就定量而言：君子之氣度應似江海納百川，不像器物一般有容量之限制。這與以下這章相呼應：為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（去攻擊那些與自己不相同的思想言論，是會造成害處的）。此章又有另解，容後表。

就定性而言：是指君子待人處事時，不應像器物一般定型不變，而應適時適地適人適事地採取合宜之行動。這是近似於以下這章：里仁篇，子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比（君子對於天下一切的事物，沒有一定怎樣才可以的，也沒有什麼一定怎樣才不可以的，唯一行事的標準就是義）。

綜言之，偶覺得將上述三個角度的看法都合併起來更為完整，也許也更接近孔子之原意。即唬子在個人品性修養時，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養各種才能；在個人之氣度與態度方面，則應不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應像器物一般定型而一成不變，須因時因地制宜，採取最合宜的行為舉止以收取最大最好之成效。

參考資料：houfan.blogchina.com/3072505.html

尚善若水天一生水什麼意思?

水德章第七十八

天下柔弱，莫過乎水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。

“天下柔弱，莫過乎水”，是說天下萬物，沒有比水的質性更柔弱的。“而攻堅強者，莫之能勝”，是說在攻克堅強的物質時，沒有任何物質能勝過水的，其它物質也不能取代它。天一生水。在大道所生的萬物中，第一個所生的物質就是水，有水才有生命，以水來養育萬物。水的質性溫柔，充分體現了大道母性的慈悲善良，表現了“潤物細無聲”的無私奉獻精神。

“其無以易之”，水的至柔特性，及其能攻堅強之理，是不可改變的永恆真理。水至柔至韌，處下不爭，隨物就勢，遇圓則圓，遇方則方。以土擁之則止，以物決之則行。水能環山裹陵，磨鐵銷銅，沒有能勝過水而成功的。能攻堅強者唯有水。假若用其它物性與水之性進行比試，火木金土之類，皆不能攻水之柔弱。火雖烈，可以克金，但見水則滅。木雖粗壯，見水則浮。金雖堅硬，見水則沉。土雖能克水，也只是在一定量的限度內，可以堵住水流；當水量超過土時，土被衝散。即是千里之堤，亦可潰於蟻孔。

水之柔能攻堅強者，其理在於：至柔之水，內藏至剛；至弱之物，內含至強。柔勝剛，弱勝強，這是天下萬物的普遍之理。凡恃剛強者，必不能終剛強；凡處柔弱者，終歸勝堅強。此即“柔弱”與“堅強”的正反辯證之理。

故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，天下莫能行。

“柔能勝剛，弱能勝強”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但卻“莫能行”，即做不到。

所謂“柔之勝剛”，諸如水能滅火，陰能消陽之類。所謂“弱之勝強”，譬如舌柔齒剛，齒先於舌而亡。弱能勝強，柔能克剛，柔弱能長久，剛強易折傷，這是最常見、最易懂的道理，天下無人不知，無人不遇。但世人卻反天道而行，以好勝爭強為能，以謙卑柔弱為恥，不齒以顧，不願去行。這正是世人的可悲之處。

世間也有以堅強勝柔弱者，但這隻能是暫時現象，因其不符合道性，故必不能長久。以柔克剛，以弱勝強，則是體現了道性的永恆真理，其力不可戰勝。人若能知此理，以柔克己之剛，不斷去掉浮氣；以弱自牧自養，日日磨鍊濁垢，則中氣自足，德性自明。

奈何世人私慾過盛，陰火太強，一遇物觸，即起暴發之心，本宜柔時，卻變而為剛。平時也許還能謙讓處弱，但一被事激，便按捺不住，血氣上湧，暴跳如雷，弱即變強，失卻中和。這種現象，說明心靈尚不潔淨，陰業尚未消盡，陰火強旺，真水不足，水不制火之故。

修道人當明理知法，時時處於下位，事事柔弱自謙，嚴於克己，不放過一次機遇，不斷消陰增陽，滋養浩然正氣。待到五德俱備，心平氣和時，柔弱則自然而然也。

故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

這五句經文是借聖人之言，以明上文之義。

“受國之垢”，“垢”即汙垢、恥辱、不好之事。“受國之垢，是謂社稷主”，其意是說，當國家出現被侵受辱，內憂外患；或遇災害禍亂，社會不寧；或人民貧苦，怨聲四起等，這些不良現象，都是國家蒙塵之垢。作為一國之主的領導者，首先應當承擔責任，引以自咎，反省自責。不怨天尤人，不推卸罪責，這才是為君者應有的德性。太上曰：“人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。”莊子曰：“國君含垢，天之道也。”朱謙之說：“退身處後，推物在先，處眾人之所惡，故幾於道，此乃‘垢’之本義。”

“社稷”，是古代帝王、諸候所祭祀的土地神和穀神，以後被用作國家的代名詞。所謂“受國之垢”，是說國君應以社稷萬民為重，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，以國之榮為榮，以國之辱為辱。以一身系國家萬民的利益，承擔一國之殃患，處處為天下百姓著想。